国际儒学论坛,中国发展的世界意义

2019-09-20 21:24栏目:双语教育
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自改革开放以来,中国与外部世界的联系日益广泛,中国人的全球意识日益增强,中国文化与各国文化的交流日益深入。中国是世界的一部分,已成为每个中国人的切身感受。我们在发展自身的同时,不断地感受到世界对中国的期待,也以中国人的智慧回报世界。今天,国际社会正在思考:中国的发展将带给世界什么?我们最概括的回答是两个词:“和谐、和平”。我们的文化传统,我们的社会制度,我们的理想追求,都决定了“和谐”既是一种社会思想,也是我们的根本价值选择;“和平”既是一种理想境界,也是我们的国际行为准则。中国的发展道路只能是追求和谐、维护和平。中国的发展就是集中精力实现中国现代化,解决中国自身的问题,为世界的和平与发展做贡献。工业革命以来的三个世纪中,西方许多强国的兴起以向外扩张为常态,与扩张连在一起的是战争,世界和平进程多次被这种战争所打断。与这种大国兴起的模式不同,当代中国的发展是以本国内在发展为起点和归宿,所有变革的宗旨都在于办好中国自己的事。中国在二十多年的时间里,大幅度地提高了广大人民的生活水平,减少了大约3亿贫困人口,为世界减除贫困作出了实质性贡献,为世界和平提供了稳定性和建设性因素。这是中国“改变自己,影响世界”的一个突出证明。各国现代化过程都承载着自己的历史文化传统。这种历史传统融入现代化、本国文化融入世界文明的过程,决定着一个国家发展的模式、路径和特色。中国文化的特点,如内敛、中庸、厚德载物、己所不欲勿施于人,对中国发展模式的潜在影响将在很长的历史过程中显现出来。其中一些价值和理念经过扬弃和改造后,可以转化为中国发展的创新概念。“和谐社会”的理念,就是传统文化的古老哲理与现代政治理念相结合的产物。儒学的核心观念是“仁”与“和”。其中“仁”是人际关系的价值核心,“和”是社会和政治的价值核心。儒学经典之一的《尚书》就倡导“百姓昭明,协和万邦”,其涵义是民众应明白事理,各国应和谐相处,达到天下太平。尽管,这里所谓的“百姓”并不是今天的人民,所谓的“万邦”也不是今天的世界,但这两句话在一定程度上可以解释为“社会和谐、世界和平”的思想萌芽。“和谐”是中国传统文化资源中的瑰宝。《尚书》以“协和万邦”寄托天下太平,其要义在于“和平、和谐”。另一部儒学经典《礼记》提出“大道之行也,天下为公”,明确地以“讲信修睦”作为最高行为准则。“和平、和睦、和谐”三者相辅相成,需要守信,需要责任,需要宽容。历史上的中国虽历经曲折兴衰,但这些价值和理念一直植根于中国文化的深处,造就了中华民族精神,锻铸了中国人的品格。现实的发展唤醒了中国文化的核心价值,使之成为我们今天建设和谐社会、倡导和谐世界的思想渊源。建设“和谐社会”,是中国经济规模和社会结构发展到现阶段的必然要求,是不可回避的历史任务。“和谐社会”的核心是以人为本,中国发展的动力、主体和目的应当体现人的全面发展。社会公平,利益调节;社会保障,扶助贫弱;环境保护,安居乐业;政务公开,公民参与等,构成和谐社会的基本诉求。在微观和谐的基础上,才能形成国内各地区、各利益群体之间的比较协调、比较均衡的宏观和谐,形成经济、社会、政治、文化等各领域互相促进、互为条件的发展战略。这是比单纯实现经济增长更复杂更艰巨的发展目标。从战略角度看,我们只有通过和谐社会的建设,实现全面、协调、可持续的发展,才是经得起时间和实践检验的发展,才是可以留给我们子孙后代的发展,才是对世界负责任的发展。与国内建设“和谐社会”相互贯通,在国际上我们追求的是“和谐世界”。如果说“和平”是国与国之间各种力量相互关系的行为准则,那么“和谐”则是国际社会各种利益之间共同发展的价值尺度,是从国际关系的和平朝着“天下和谐”方向的发展和深化。当代中国人首创“和谐世界”的观念,其内涵并非来自突发奇想,也不是一个发展中国家的外交权宜之策,而是中国文化传统的延续,是中国参与国际事务一贯原则的升华。面对纷繁复杂的世界,中国从文化深处向往和平,坚信和平,全力维护和平。在当代全球化的背景下,中国融入国际体系和世界市场的步伐不断加快,作为国际社会的负责任大国和利益攸关方,需要更高尚、更深入、更宽广的思维模式和价值判断。“和谐世界”由此成为我们的必然选择。今天,“和谐”理念已成为中国的基本价值观,凝聚成全体中国人的发展愿景,成为中国与世界互动的指向。这些价值观和品格一旦转化为中国的国际行为,就决定了中国只能做负责任的、担当信义的大国。在地区稳定、世界和平、多边贸易和人道主义援助等国际事务中,中国的不懈努力是有目共睹的。这来自于我们对“和谐世界”的向往与追求,来自于我们的价值、我们的理想、我们的原则、我们的心愿。无需讳言,在我们生活的世界里,存在着利益冲突、价值冲突、不同文明之间的冲突、不同种族之间的冲突,还有国家与国家的冲突,存在许多不和谐现象。在一个并不那么和谐的世界里倡导并致力于和谐,是因为我们坚信中国文化是世界文明的一部分,中华民族是世界民族的一部分,我们同处于一个地球家园中;是因为我们坚信在这个多样化的世界里,不同文明、不同民族、不同价值之间,可以互相沟通、相互理解、相互容忍、相互欣赏;是因为我们坚信人类有共同的未来,有共同的根本利益,有共同的终极关怀。从一个不那么和谐的世界到一个相对和谐的世界,将是曲折而漫长的过程。中国先哲就有“路漫漫其修远兮,吾将上下而求索”的精神,我们将弘扬这种精神,孜孜不倦地建设和谐社会,追求和谐世界,以中国的发展为人类的共同发展作出应有的贡献。

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“和合”理念与“上海精神”

国际儒学论坛2005—儒学与亚洲人文价值国际学术研讨会于12月10日至11日在北京召开。

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此次是中国人民大学国际儒学论坛的第二届会议,由中国人民大学、韩国高等教育财团主办,中国人民大学孔子研究院与中国人民大学亚洲研究中心共同承办。中国人民大学校长纪宝成、韩国高等教育财团总长金在烈任大会主席,中国人民大学副校长冯俊、著名哲学家张立文教授任大会副主席。来自韩国、日本、新加坡、马来西亚、越南、俄罗斯、美国、巴西、瑞典以及中国大陆、港澳台等10多个国家和地区的150多名专家学者参加了会议,并提交论文100多篇。

上海合作组织青岛峰会期间举行的《有朋自远方来》灯光焰火艺术表演。新华社记者 李学仁摄

金在烈总长、 冯俊副校长、日本早稻田大学前任校长西原春夫先生、香港孔教学院院长汤恩佳先生、越南驻华大使代表杜南忠先生、中国实学会会长葛荣晋教授出席大会,并在开幕式上致辞。

习近平主席在上海合作组织成员国元首理事会第十八次会议上的重要讲话中指出:“上海合作组织始终保持旺盛生命力、强劲合作动力,根本原因在于它创造性地提出并始终践行‘上海精神’,主张互信、互利、平等、协商、尊重多样文明、谋求共同发展。”他在欢迎出席上海合作组织青岛峰会的外方领导人宴会上发表的致辞中指出:“‘和合’理念同‘上海精神’有很多相通之处。”习近平主席在峰会上提出的发展观、安全观、合作观、文明观和全球治理观,概括总结了建设新型国际关系的基本理念,为“上海精神”增添了新的时代内涵,赋予了上合组织新的历史使命。这是“和合”理念在新时代背景下的进一步发展。

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“和合”是中华传统文化的精髓和被普遍认同的中华人文精神,它贯穿在包括儒学在内的中华传统文化各家各派的思想之中,其中,孔子“和而不同”的思想较为集中地反映了“和合”文化的本质。孔子创立儒学时,吸取了春秋以来的“和合”观念并加以发展,对后世产生了广泛影响。应该说,中国传统文化中的“和合”人文精神,对于当今世界正确处理文明之间的相互关系,具有重要的现实意义。弘扬此种精神,有助于化解各文明之间的冲突和矛盾,使之和平共处,求同存异,互相尊重,扩大共识。

冯俊副校长在致辞中向与会代表表示欢迎,并阐述了儒家人文精神的人文、人性、人本、人道的深刻内涵。他指出,儒家的人文精神,博大精神,源远流长。它不仅与中国文化和中华民族通融一体,塑造了中国文化的特质和特征,铸就了中华民族的自性和个性;而且影响了东亚、东南亚乃至欧美地区,极大地影响和促进了这些地区的文化发展与繁荣。儒学人文精神不仅属于中国,而且为世界文化所共有,应该为人类文明和世界和谐与发展做出更大的贡献。中国人民大学作为“人民、人本、人文”的大学,一直重视人文精神的传承和培育,在民族精神的培育和民族文化的传承方面,具有强烈的历史担当精神和责任意识,并为此采取了一系列重要举措。他表示,中国人民大学欢迎和国内外专家学者一起为促进中华文化的研究和发扬光大而努力。

世界上有200多个国家和地区,2500多个民族和多种宗教。每一种文明、文化都是在本国、本民族生存和发展的历史中产生,并为本国、本民族乃至世界文明的发展作出过各自的贡献,都有它存在的理由和价值。在世界文明发展史上,各文明、文化既有相互差异的一面,又有相互融合、相互沟通的一面,同时保持自身的特色,由此推动了世界文明的不断发展。人们应看到各国发展道路的不同,世界文明之间的差异是客观存在的,应以和平的方式求同存异,化解冲突,解决矛盾。“和合”理念有助于化解矛盾冲突,维护世界和平。

清华大学钱逊教授、北京师范大学周桂钿教授、黑龙江大学张锡勤教授、武汉大学郭齐勇教授、中国人民大学宋志明教授、韩国翰林大学李东俊教授、俄罗斯孔子基金会主席嵇辽拉先生、日本家庭教育振兴协会会长永池荣吉先生等著名学者参加会议。

“和合”理念是协和万邦、各民族文明文化共存互补、交流融合而不断发展的文化基础,其旨在尊重不同文明差异的基础上,通过“各美其美,美人之美”,进而达到“美美与共,天下大同”。“上海精神”同“和合”理念高度契合,超越了文明冲突、冷战思维、零和博弈等陈旧观念,已成为上合组织的核心价值,将继续为上合组织的发展壮大提供强有力保障。《上海合作组织成员国元首理事会青岛宣言》明确指出,“推动建设相互尊重、公平正义、合作共赢的新型国际关系,确立构建人类命运共同体的共同理念”,这也体现了“和合”理念与“上海精神”的契合。

会议就“儒家思想与人文精神”、“儒学与东亚文化”、“儒学与文明对话”、“儒学及其传统”、“儒学与和谐社会”以及“儒家思想的现代转换”等问题展开了广泛深入的讨论。

特别是,习近平主席在上合组织青岛峰会上提出的发展观、安全观、合作观、文明观和全球治理观与“和合”理念存在着契合和相通之处,这主要表现在:

与会学者认为,儒家思想对亚洲人文价值特别是东亚核心价值观的形成和发展产生了重要影响。儒家思想强调内在性,具有凝聚群体的功能,范导着人本主义的取向;强调超越性,积极面对现实,范导着淑世主义的取向,强调包容性,主张“协和万邦”,范导着和平注意的取向。儒家思想的和谐性和包容性,使东方形成了不同于西方人文价值的独特的人文价值理念。儒家的仁爱、敬诚、忠恕、孝悌、信义等价值理念,在当下和未来中国或东亚社会的发展中,不仅作为普遍性的道德理念,而且作为企业、商业、职业、环境伦理,还将继续起着作用。儒家的传统伦理经过时代的转化、洗汰与我们自觉地批判继承,可以与现代的新的伦理价值整合起来,不但可以为东亚人提供价值指导,而且可以为解决人类面临的许多冲突和问题提供重要启示。

关于提倡创新、协调、绿色、开放、共享的发展观。表明这种发展观包含了相互协调、天人合一、多元开放等“和合”理念,并在新时代加以发展,以实现各国经济社会协同进步,解决发展不平衡带来的问题,缩小发展差距,促进共同繁荣。同时要尊重各自选择的发展道路,和而不同,照顾彼此的核心利益和重大关切,促进世界的多元发展。

在研讨中,许多专家认为,在当前我国构建和谐社会的过程中,儒家人文价值的重要意义进一步突显出来。儒家历来十分重视“和”,具有和而不同、和生万物、以和为贵的优秀理念,具有实现社会和谐与人类和处的丰富的人文价值思想。这些价值理念为我们构建和谐友好的社会关系,为实现人类文明的和谐发展都具有重要启示。

关于践行共同、综合、合作、可持续的安全观。“和合”理念倡导“贵和”“慎战”、亲仁善邻、协和万邦,认为对外扩张引发冲突而易导致国家危亡,轻易言战不可取,“明君慎之,良将警之,此安国全军之道也”。这反映了自古以来中国人民就希望天下太平、与各国人民友好相处。这启示我们,要摒弃冷战思维,反对以牺牲别国安全换取自身绝对安全的做法,实现普遍安全。

国际儒学论坛是中国人民大学举办的一个定期的、高规格的学术论坛。论坛把研究和弘扬以儒学为主的优秀传统文化作为主要内容,为国内外专家学者进行中国传统文化研究和交流提供了一个良好的平台。上一届国际儒学论坛于2004年12月初举办,会议取得了良好的效果,在国内外产生了较大的反响。

关于秉持开放、融通、互利、共赢的合作观。“和合”理念讲究同舟共济,把合作视为谋求生存和发展的前提。和衷共济是中华文明、“和合”理念的精髓,当今世界,应以和衷共济、和平合作为思考问题的出发点和立足点,拒绝霸权主义将本国利益凌驾于他国利益之上,推行单边主义、贸易保护主义的短视封闭的狭隘政策。

关于树立平等、互鉴、对话、包容的文明观。“和合”理念倡导“公天下”,主张“天下为公”。北宋哲学家张载提出“民胞物与”的思想,认为人与人是同胞手足的关系,人与物是一种朋友、伙伴的关系,整个宇宙如同一个和谐的大家庭。体现了中国文化的和合包容精神,对当代化解宗教、文明冲突具有重要借鉴意义。由此建构全人类的共同价值,促进全球文明共生共存,包容发展,维护全球秩序,超越文明冲突,共享文明成果。

关于坚持共商共建共享的全球治理观。“和合”理念提倡“万物并育而不相害”。人类爱护自己的生存环境,通过融突而和合,使人类得以享有理想的生存世界。“通力合作,尽力沟洫,相友相助,相生相养”“大人者,以天地万物为一体者也,其视天下犹一家”等理念,与坚持共商共建共享的全球治理观相吻合,发扬此种精神,有助于推动各国携手构建人类命运共同体。

习近平主席提出的重要主张,充分体现了“和合”理念与“上海精神”的契合相通之处,对当今社会产生了重要影响。当今时代,深入挖掘和阐发“和合”理念所包含的和而不同、仁义之道、中道和谐、包容、融合冲突等有价值的思想,对于建立和维护公平正义的国际秩序,构建人类命运共同体,进而维护世界持久和平,具有重要的现实意义。

(作者:蔡方鹿,系四川师范大学教授)

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